天皇親政は、聖武天皇から、女帝孝謙天皇へ移り、道鏡が病気治癒といって孝謙天皇に接近して、法王までのぼりつめ、称徳天皇（孝謙天皇重祚）の崩御で道鏡は地位を失ってしまう。その後、百済系の高野新笠を母とした、桓武天皇が即位する。弟の相良親王を皇太子としていたが、奈良の仏教勢力から距離をおくため、７８４年、長岡京に遷都をするが、遷都に際して藤原種継の叛乱があり、連座して相良親王が罪を着せられ、廃皇太子となる。これらの出来事に、嫌気がさし、桓武天皇は京都平安京に中国の都、長安を模し、７９４年遷都をした。当時、疫病がはやり、母や皇后も死に桓武天皇は苦しんだ。占ってもらったところ、相良親王の怨霊がたたっているとの宣託をうけた。配流地の淡路に手厚く葬りなおしたのだった。平安京は風水上で優れたところと見立てられ、その後１０００年の都となった。
「もの」のあわれ、「もったいない」思想の源流
縄文時代から、奈良時代までの日本の基層文化に、現在現れている諸相（「もの」のあわれ、微細技術、もったいない思想他）の原点があるのでしょうか。
1. 縄文人は、自然の恵みに生かされた。森の恵み＝どんぐり＝を食し、森の栄養一杯な川には鮭鱒が上ってきて川と海の幸をいただけた。アイヌ人がそうであるように、万物の命を尊ぶ精神が養われ、現在に繋がっています。緑が国土の約７０％弱をキープできているのは、そのような自然信仰があったからと思える。自然信仰は自然の個々に魂が宿るという精霊信仰といえる。また、海洋民族としての入れ墨文化等は、魔よけとして絶対的な神への畏れと憑依の気持ちの表れではないでしょうか。
2. 反面、自然に生命がある(神が宿る)という考えは、論理的な思考の結果ではありません。願望であり、包括的な概念です。思考・激論の後の答えではありません。日本語は、会話による思考の交歓・練成が少なく、一方的な伝達に向いていると日本語を学んだ外国人がいっています。また、日本語をしゃべるとやさしくなるといっています。論争用の言語でない。思考が内攻すれば、原子の世界の構造解明という理論物理学でノーベル賞学者を多く生むことにつながっています。
統治の手段として神が宿るべき「もの」が必要となり、祈る対象としての出雲文化圏の銅剣銅鉾、近畿文化圏の鏡・銅鐸の神格化と銅鐸の地下への埋納は「もの」へのこだわりを生んでいます。卑近な例で感じますのは、NHKTV「龍馬伝」とNHK衛星TV韓国ドラマ「イ・サン」を比べますと、「龍馬伝」は主人公や一人の詠嘆の映像が多く「もの」や風景を映し、「イ・サン」は主人公たちの激論と感情推移が映し出されます。普段、感情の葛藤・激論にさらされていないため、むしろ感情表現の「イ・サン」に引き込まれ、「龍馬伝」にものたりなさを感じるのは、裏返しの日本人の感情なのでしょうか。飛躍しました。日本人は論理思考に弱く、寡黙となりその分、「もの」に向かいます。
3.縄文時代は、争いがすくなかったと想像します。ところが、稲作技術が大陸・半島より伝来し、物質的に貧富の差ができてくると、争いが起こります。紀元前後は100余国にわかれ、境界線は溝を掘り、逆も木を配して、人々が争いました。これに一つの終止符をうつのが邪馬台国の卑弥呼でした。卑弥呼亡き後、再び乱れます。我々の祖先は、その言語の特性もあり、話し合いが不得意で、言葉がまわらない結果、手が出ます。6世紀ごろ、百済から傭兵として倭の人々が雇われ、軍事行動集団として、活躍?しました。もっと時代が下ると、倭寇として、指揮官の扇の一振りで、整然と侵略行為を働いたようです。江戸時代は侍が2本刀を持ち、いざというと切腹という極端な心の論理を持つに至っています。赤穂浪士の討ち入りを美談として、現在までも称揚しています。先の大戦も、話し合いができず、国際連盟をかっこよく?脱退して孤立し、アメリカとも話し合いを成立させず、開戦に踏み切り、惨憺たる結果を国民に強いました。武に訴える、極端性を奥底に秘めていると残念ながら考えます。儒教で言う、中庸が、なかなかできない民族性をもつているようですので、注意したいです。
4.精霊崇拝は、時代が下り、古墳の出現で首長霊崇拝にもなっていきます。神社も、その変形融合したものと思われます。仏教の伝来・普及とあいまって、一般家庭には、祖先霊を崇拝するものとなっていきます。現代でも、神木や神石、山じたいがご神体の例があり、古来、神しかなかったところに、仏が入ってきて中世以降、神の上に仏が存在し、神に仏の位をさずけたりします。明治時代の到来で神が仏の上位となる廃仏毀釈が行われます。先の大戦に敗戦後は、仏が復権して、神も仏も、各々その位置を得ます。しかし、大筋は、祖先霊崇拝は仏がになっていて、現世利益は神様が担っているのではないでしょうか。私事ですが、毎朝、仏様に先祖の霊がおだやかであることを祈り、お世話になった亡き人々のご冥福を祈り、座禅を組み、宇宙の一単位として、道元禅師の教えにそつて自らが仏であると一瞬のことですが思います。そして、戸外の大気を吸い、腹式呼吸して天に向かって天空に宿る神に、課題の解決と世界平和を祈ります。先人たちから、めんめんとして続いてきた命の一しずくとして未来へつながっていきます。
5. 縄文土器の豪放さは、世界にも類がない前方後円墳の巨大化群、奈良の大仏、戦艦ヤマトに豪放の一点集中主義の発展的形態として見られます。これは洋々とした海を常に眺めうる海洋民族の故の心の広がりを表すのでしょうか。豪放さはおおらかさにつながり、このような感情は「万葉集」にも残っていますが、多くのものの犠牲の上になり立つ脇の甘さを伴っています。
6. 縄文土器に網目等の飾りをつけたのは繊細な感情の表出でしょうか。時代は下って古墳時代にあらわれる、当初のいけにえに代わって埴輪群は、始皇帝の権力の権化としての兵馬ようと異なり、故人へのきめこまやかな情の表れといえるでしょう。時代を経るごとに、繊細さが磨かれ、飛躍しますが茶の湯、華道等の様式美を作っていきます。
7. 「もの」へのこだわりは、「物体ない」(もったいが甚だしい)という感情を生み「もったいない」という節約精神につながっていきます。現在の例では、「もの」の在庫を最小に押さえる生産技術を開発したトヨタ生産システムとなっていると考えます。自己の「もったいない」が他者に製品に犠牲をしいることがあってはならず、いきすぎると製品のリコール問題という結果を招きますので、「もったいない」は、ほどほどの調和が前提だと思います。
8. 「もの」の上位が「論理」とすれば、「論理」への階段を登る過程を経ていませんので、理づめで物事を議論し深く考えず、「和」というぼやっとしたまとまりを重視します。そのためにコンセンサスを重視、腹芸、以心伝心という非論理的なことを周知のこととして相手に、要求します。
9. 故江上波夫氏の唱導される騎馬民族征服説に特有な他に学び、よいものを取り入れる伝統は、稲作の導入に始まり、青銅、鉄、治水、機織、瓦、須恵器、・・・漢字、仏教・・・の文化の輸入に積極的で、渡来人の寄与は大きいものがありました。中国にも遣隋使、遣唐使が派遣されます。他に依存するという精神性を基層とします。また、他に学ぶという姿勢は、元が無いということの裏返しとなり易く、とかく、自分の考えを持たず、付和雷同となりがちです。あの大戦争を日本人が、何故起したかと反省すれば、NOと声高に言う人が少なく、大勢に流された結果だと思えます。
10. すべてのものを大切にし、「もの」に生命やあわれを感じるのが、平安時代以降「もののあわれ」となる伝統となります。「もの」にこだわる日本人の特性が、文化面では「もののあわれ」として、縄文～弥生～古墳～飛鳥・白鳳～奈良時代に生まれたと思えるのです。
以上は他の読書で得た知識と古代史を通過しての所感、感じるままです。日本人とはなんぞやと考える時、その特質を理解して、対処すれば、無防備であるより、よいと思います。
天皇家が３世紀以降祭祀を軸として権力を握っていきますが6-7世紀に、天皇家外戚に権力が移行し、揺り戻しで7世紀後半、天智天皇、天武天皇に権力が集中します。その後も天皇に権力が集中しますが、平安時代を経て天皇家の外戚として貴族が、鎌倉時代には武家が権力を掌握していき、天皇と時々の権力が二重の構造を作っていきます。
平安時代以降、天皇は元々の祭祀に特化し国民の精神的支柱となっていきます。中世は古典文学を勉強し、後日、稿を重ねればいいなと思っています。
つたないエッセーにお付き合いいただきました。ご愛読いただきました皆様に感謝申し上げます。 [歴史を辿るエッセー]上 (終）
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